High Court: ભારતમાં, લગ્ન ખૂબ જ ધામધૂમથી ઉજવવામાં આવે છે અને તેમાં ઘણી ધાર્મિક વિધિઓ છે. તેમાંથી એક સપ્તપદી છે, જેને લીધા પછી લગ્નની પ્રતિજ્ઞા પૂર્ણ માનવામાં આવે છે.
ભારતીય લગ્નો તેમની વર્ષો જૂની ધાર્મિક વિધિઓ અને પરંપરાઓ માટે વિશ્વભરમાં પ્રખ્યાત છે. આવી જ એક વિધિ છે કન્યાદાન. આ ધાર્મિક વિધિ હિન્દુ લગ્નનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે, પરંતુ શું તે જરૂરી છે? ના, અલ્હાબાદ હાઈકોર્ટે તેના એક આદેશમાં કહ્યું છે કે હિન્દુ મેરેજ એક્ટ હેઠળ લગ્ન માટે કન્યાદાનની વિધિ જરૂરી નથી.
હાઈકોર્ટની લખનૌ બેન્ચે આશુતોષ યાદવ દ્વારા દાખલ કરવામાં આવેલી રિવિઝન અરજીની સુનાવણી દરમિયાન આ વાત કહી. જસ્ટિસ સુભાષ વિદ્યાર્થીએ કહ્યું કે ‘સપ્તપદી’ (સાત ફેરા લેવું) એ લગ્ન માટે એકમાત્ર જરૂરી વિધિ છે.
આશુતોષ યાદવે તેના સાસરિયાઓ દ્વારા દાખલ કરાયેલ ફોજદારી કેસ લડતી વખતે લખનૌના એડિશનલ સેશન્સ જજના આદેશને પડકાર્યો હતો. તેણે ટ્રાયલ કોર્ટને કહ્યું હતું કે હિંદુ મેરેજ એક્ટ હેઠળ ‘કન્યાદાન’ની વિધિ જરૂરી હતી, જે તેના લગ્નમાં કરવામાં આવી ન હતી.
આજે આ ખાસ વાર્તામાં આપણે જાણીશું કે કન્યાદાનની આ વિધિ શું છે? આજકાલ ઘણી સ્ત્રીઓ કન્યાદાનનો વિરોધ કેમ કરે છે? અમે સપ્તપદી વિધિ વિશે પણ વિગતવાર સમજીશું, જે હાઇકોર્ટે જરૂરી કહ્યું છે.
પહેલા જાણો કન્યાદાન શું છે?
કન્યાદાન એ પરંપરાગત હિંદુ લગ્ન વિધિ છે, જ્યાં પિતા અથવા પરિવારના કોઈ વડીલ સભ્ય પવિત્ર અગ્નિની સામે વરને તેમની પુત્રીનો હાથ અર્પણ કરે છે.
તેમાં ‘હસ્ત મિલાપ’ નામની ધાર્મિક વિધિ પણ સામેલ છે જેમાં કન્યાના પિતા તેનો જમણો હાથ વરરાજાના હાથમાં મૂકે છે.
સમજી શકાય છે કે પિતા તેની પુત્રીના લગ્ન કરાવી રહ્યા છે અને હવે તેણીને સુખ-દુઃખમાં જીવનભર પતિને સાથ આપવાની જવાબદારી આપી રહ્યા છે.
સંસ્કૃત અનુસાર ‘કન્યા’ એટલે દીકરી અને ‘દાન’ એટલે દાન.
કન્યાદાન વિધિ પછી, કન્યાની માતા બંનેના હાથ પર પવિત્ર જળ રેડે છે. તે પોતાના હાથમાં ફૂલ, ફળ અને સોપારી જેવી વસ્તુઓ પણ રાખે છે. આ તમામ ધાર્મિક વિધિઓ પૂજારી દ્વારા મંત્રો પાઠ કરતી વખતે પૂર્ણ કરવામાં આવે છે.
રસપ્રદ વાત એ છે કે કન્યાદાનની વિધિ પૂર્ણ ન થાય ત્યાં સુધી કન્યાની માતા ભોજન કે પાણીનું સેવન કરતી નથી.
મનુસ્મૃતિમાં પણ કન્યાદાનનો ઉલ્લેખ છે. કહેવાય છે કે લગ્ન પહેલા છોકરીની સુરક્ષાની જવાબદારી તેના પિતાની હોય છે અને લગ્ન પછી આ જવાબદારી પતિને સોંપવામાં આવે છે.
જો કે આજકાલ ઘણા લોકો આ વાત સાથે સહમત નથી. તેઓ માને છે કે આ ધાર્મિક વિધિ સ્ત્રીઓને સંપત્તિ અથવા વસ્તુ તરીકે વર્તે છે.
કન્યાદાન વિશે શું ચર્ચા ચાલી રહી છે?
ખરેખર, ઘણા લોકો માને છે કે કન્યાદાનની વિધિ જૂની થઈ ગઈ છે. અગાઉ, છોકરીઓના લગ્ન ખૂબ નાની ઉંમરે કરવામાં આવતા હતા અને તેમને વાલીની જરૂર હતી.
આજના જમાનામાં આની કોઈ જરૂર નથી. ઘણા લોકો માને છે કે કન્યાદાનની વિધિ સ્ત્રીઓ પ્રત્યે ભેદભાવપૂર્ણ છે. તેમનું કહેવું છે કે આ વિધિ દર્શાવે છે કે દીકરીને વસ્તુની જેમ દાન કરવામાં આવી રહી છે. આ કારણથી ઘણી સેલિબ્રિટીઓએ પણ આ વિધિનો વિરોધ કર્યો છે.
બોલિવૂડ અભિનેત્રી દિયા મિર્ઝાએ 15 ફેબ્રુઆરી 2021ના રોજ બિઝનેસમેન વૈભવ રેખી સાથે લગ્ન કર્યા હતા. લગ્ન પછી, તેણે ઇન્સ્ટાગ્રામ પર એક પોસ્ટ લખી કે તેણે અને તેના પતિએ કન્યાદાન અને વિદાયની પરંપરાગત વિધિ ન કરવાનો નિર્ણય કર્યો. તેણે પોતાની પોસ્ટમાં લખ્યું, “આ સમય છે કે મહિલાઓ પોતાના માટે નિર્ણય લે, પોતાની શક્તિને ઓળખે અને જૂની વસ્તુઓને નવો રૂપ આપે.”
માત્ર સેલિબ્રિટી જ નહીં સામાન્ય લોકો પણ હવે આ જૂની પરંપરાઓ પર સવાલ ઉઠાવી રહ્યા છે. 2019માં એક બંગાળી પિતાનો વીડિયો સોશિયલ મીડિયા પર વાયરલ થયો હતો. તેણે દીકરીના લગ્નમાં કન્યાદાન કરવાની ના પાડી દીધી હતી. પોતાના નિર્ણયને યોગ્ય ઠેરવતા તેણે કહ્યું હતું કે તે તેની પુત્રીને કોઈ પણ વસ્તુનું દાન કરવા માંગતા નથી. જો કે, દરેક જણ કન્યાદાનની વિરુદ્ધ નથી. ઘણા લોકો માને છે કે આ ધાર્મિક વિધિ ગેરસમજ છે.
હિન્દુ મેરેજ એક્ટ કન્યાદાન પર શું કહે છે?
હિંદુ મેરેજ એક્ટ જણાવે છે કે જો કોઈ વિસ્તાર, સમુદાય અથવા કુટુંબમાં કોઈ ચોક્કસ લગ્નનો રિવાજ હોય અને તે રિવાજ લાંબા સમયથી પ્રચલિત હોય, વાજબી હોય અને કાયદાની વિરુદ્ધ ન હોય, તો તે રિવાજનો લગ્ન માટે ઉપયોગ કરી શકાતો નથી. માન્ય ગણી શકાય.
NR રાઘવાચાર્યનું પુસ્તક હિંદુ કાયદો (આઠમી આવૃત્તિ 1987) જણાવે છે કે કન્યાદાન એ હિંદુ લગ્ન વિધિનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે. જો કે, એવું પણ કહેવામાં આવ્યું છે કે જો કન્યાદાનની કોઈ વિધિ ન હોય તો પણ લગ્નને ગેરકાયદેસર ગણી શકાય નહીં.
હિન્દુ મેરેજ એક્ટ 1955ની કલમ 7(2)માં પણ આ જ વાત લખવામાં આવી છે. જો કે, એવું પણ માનવામાં આવે છે કે જો અમુક સમુદાયો અથવા પરિવારોમાં લગ્નની વિવિધ વિધિઓ હોય, તો કન્યાદાન તેમના માટે એક મહત્વપૂર્ણ વિધિ બની શકે છે. પરંતુ જો આ વિધિ ન કરવામાં આવે તો પણ લગ્ન ગેરકાયદેસર ગણી શકાય નહીં.
તો પછી લગ્ન માટે કઈ વિધિ જરૂરી છે?
હિંદુ લગ્નમાં અનેક પ્રકારની ધાર્મિક વિધિઓ કરવામાં આવે છે પરંતુ આ ધાર્મિક વિધિઓ કરવા માટે કોઈ એક જ રીત નથી. આ ધાર્મિક વિધિઓ દરેક પ્રદેશ, કુટુંબ અને તેમની પરંપરાઓ અનુસાર અલગ અલગ હોઈ શકે છે.
કેટલાક પરિવારો લગ્ન માટે ઘણી બધી વિધિઓ કરે છે, જ્યારે કેટલાક પરિવારો ફક્ત જરૂરી વિધિઓ જ કરે છે. જો કે, એક મહત્વપૂર્ણ વિધિ ‘સપ્તપદી’ છે. આ રાસ પછી જ વર-કન્યા પરણિત માનવામાં આવે છે.
સપ્તપદીમાં વર અને કન્યા પવિત્ર અગ્નિની આસપાસ સાત પરિક્રમા કરે છે. દરેક રાઉન્ડ સાથે તેઓ અલગ અલગ લગ્નના શપથ લે છે. આ શબ્દો આરોગ્ય, ખુશી, એકબીજાની સંભાળ અને આદર સાથે સંબંધિત છે. જ્યારે આ સાત ફેરા પૂરા થશે.
પછી લગ્નને ગૌરવપૂર્ણ માનવામાં આવે છે અને વર અને વરને પતિ-પત્નીનો દરજ્જો મળે છે.
સપ્તપદી શબ્દનો અર્થ શું છે?
સપ્તપદી એટલે સંસ્કૃતમાં સાત પગલાં. ‘સપ્ત’ એટલે સાત અને ‘પડી’ એટલે પગથિયું. લગ્નની વિધિ દરમિયાન વર-કન્યા જે સાત ફેરા લે છે તેને સપ્તપદી કહેવામાં આવે છે. આ સાત ફેરા પવિત્ર અગ્નિની સામે લેવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આ અગ્નિ આ સાત લગ્નની પ્રતિજ્ઞાની સાક્ષી છે.
જેમ ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, લગ્નની પ્રતિજ્ઞાઓ ‘હું કરું’ સાથે સંકળાયેલી છે, તેવી જ રીતે હિન્દુ લગ્નમાં સપ્તપદીને લગ્નની પ્રતિજ્ઞા તરીકે જોવામાં આવે છે. પરંતુ કદાચ હિંદુ શ્લોકો સંસ્કૃતમાં હોવાને કારણે, ઘણા લોકોને ખબર નથી હોતી કે લગ્ન સમયે આપણે ખરેખર શું વ્રત લઈએ છીએ.
સપ્તપદી વિધિ શા માટે મહત્વપૂર્ણ છે?
આર્ટ ઓફ લિવિંગની વેબસાઈટ અનુસાર, આ રિવાજ એટલા માટે પવિત્ર માનવામાં આવે છે કારણ કે આ દિવસે તમને ભગવાન શિવ અને તેમની પત્ની દેવી પાર્વતીના રૂપમાં જોવા મળે છે. તો તમારી સભા આ દેવતાઓ જેટલી અદ્વિતીય છે.
એટલા માટે તમે દેવી-દેવતાઓનું આહ્વાન કરો છો. તમારા અને તમારા જીવનસાથી વચ્ચેના આ પવિત્ર અને શુભ જોડાણના સાક્ષી બનવા માટે કુટુંબ અને મિત્રોને આમંત્રિત કરવામાં આવે છે.
જ્યારે દક્ષિણ ભારતમાં, સપ્તપદીને લગ્નની વિધિઓમાં ખૂબ મહત્વ આપવામાં આવે છે, જ્યારે ઉત્તર ભારતમાં અને કેટલાક અન્ય વિસ્તારોમાં તે ‘સાત ફેરે’ તરીકે ઓળખાય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આ સાત રાઉન્ડ તમારા જીવનસાથી સાથેના બંધનનું પ્રતીક છે જે સાત જન્મો સુધી ચાલે છે.
સપ્તપદીની પરંપરા કેવી રીતે શરૂ થઈ?
કહેવાય છે કે સપ્તપદીની પરંપરા સતી સાવિત્રી સાથે જોડાયેલી છે. એવું માનવામાં આવે છે કે જ્યારે સતી સાવિત્રીના પતિ સત્યવાનનું અચાનક મૃત્યુ થાય છે, ત્યારે સતી સાવિત્રી મૃત્યુના દેવતા યમરાજને અનુસરે છે, જે સત્યવાનના આત્માને લઈ જાય છે.
જ્યારે યમરાજને ખબર પડી કે સાવિત્રી તેની પાછળ આવી રહી છે, ત્યારે તેણે તેને પાછા જવાનું કહ્યું. સાવિત્રી કહે છે કે તે તેની સાથે સાતથી વધુ ડગલાં ચાલી ચૂકી છે અને તેથી તેની મિત્ર બની ગઈ છે. તેણી તેની સાથે મિત્ર તરીકે વાતચીત શરૂ કરે છે. પછી તેની બુદ્ધિ અને ચતુરાઈથી તે યમરાજને મનાવી લે છે, જે તેના પતિને ફરીથી જીવન આપે છે.