રાત્રે અંતિમ સંસ્કાર કરવાથી આત્માને મોક્ષ મળે કે નહીં? દરેક હિન્દુએ જાણવી જ જોઈએ આ વાત
મૃત્યુ એ જીવનનું એક એવું અટલ સત્ય છે જેને ઈચ્છવા છતાં પણ કોઈ નકારી શકતું નથી. હિન્દુ ધર્મમાં કોઈ પ્રિયજનના વિદાયનું દુઃખ જેટલું ઊંડું હોય છે, તેના પછીની વિધિઓ એટલી જ ગંભીર અને આધ્યાત્મિક હોય છે. અવારનવાર તમે તમારા ઘરોમાં કે સમાજમાં જોયું હશે કે જો કોઈ વ્યક્તિનું અવસાન સાંજના સમયે કે રાત્રે થાય, તો તેના અંતિમ સંસ્કાર તરત જ કરવાને બદલે બીજા દિવસની સવાર સુધી રાહ જોવામાં આવે છે. મૃતદેહને આખી રાત ઘરમાં રાખવામાં આવે છે અને લોકો રાતભર ત્યાં જાગે છે.
ઘણા લોકો આને માત્ર એક જૂની રૂઢિ કે પરંપરા માને છે, પરંતુ સનાતન ધર્મના પ્રસિદ્ધ ગ્રંથ ગરુડ પુરાણ (Garuda Purana)માં આની પાછળ ઊંડા આધ્યાત્મિક, ધાર્મિક અને વ્યવહારિક કારણો જણાવવામાં આવ્યા છે. ગરુડ પુરાણ અનુસાર, સૂર્યાસ્ત પછી દાહ સંસ્કાર કરવા તે અત્યંત અશુભ માનવામાં આવે છે. ચાલો આજે આ વિષયને વિગતવાર સમજીએ કે આખરે કેમ રાત્રે અંતિમ સંસ્કાર કરવાની મનાઈ છે અને તેની પાછળ કયા ધાર્મિક અને વ્યવહારિક તર્ક છુપાયેલા છે.
અંતિમ સંસ્કાર: હિન્દુ ધર્મનો સૌથી મહત્વનો 16મો સંસ્કાર
તમામ હિન્દુ સનાતન પરંપરાઓમાં મનુષ્યના જન્મથી લઈને તેના મૃત્યુ સુધી કુલ 16 સંસ્કારોનું વર્ણન મળે છે. આમાં સૌથી છેલ્લો સંસ્કાર એટલે—’અંત્યેષ્ટિ સંસ્કાર’ જેને આપણે અંતિમ સંસ્કાર કે દાહ સંસ્કાર પણ કહીએ છીએ.
ધાર્મિક માન્યતા અનુસાર, આપણું શરીર પાંચ તત્વો (અગ્નિ, વાયુ, જળ, પૃથ્વી અને આકાશ) થી મળીને બન્યું છે. મૃત્યુ પછી દાહ સંસ્કાર દ્વારા આ નશ્વર શરીરને ફરીથી આ જ પાંચ તત્વોમાં વિલીન કરી દેવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે જ્યાં સુધી શરીરના પૂરી વિધિ-વિધાનથી અંતિમ સંસ્કાર ન થાય, ત્યાં સુધી આત્માનો આ લોકમાંથી મોહભંગ થતો નથી. એટલા માટે, આત્માને શાંતિ આપવા અને તેને મોક્ષની આગળની યાત્રા પર મોકલવા માટે આ સંસ્કારને સાચા સમયે અને સાચી વિધિથી કરવો અનિવાર્ય માનવામાં આવ્યો છે.
ગરુડ પુરાણ અનુસાર: સૂર્યાસ્ત પછી દાહ સંસ્કાર કેમ વર્જિત છે?
ગરુડ પુરાણ, જે મુખ્યત્વે મૃત્યુ, તેના પછીની યાત્રા અને મોક્ષ પર આધારિત છે, તેમાં સ્પષ્ટપણે લખવામાં આવ્યું છે કે સૂર્યાસ્ત પછી ક્યારેય પણ મૃતદેહના દાહ સંસ્કાર ન કરવા જોઈએ. તેની પાછળ નીચે મુજબની મુખ્ય માન્યતાઓ છે:
1. સૂર્યદેવ અને દૈવી ઊર્જાનું પ્રતીક
હિન્દુ ધર્મમાં સૂર્યદેવને પ્રત્યક્ષ દેવતા માનવામાં આવ્યા છે. તેઓ પ્રકાશ, સકારાત્મકતા, જીવન અને સાત્વિક ઊર્જાના સ્ત્રોત છે. શાસ્ત્રો કહે છે કે દિવસનો સમય દેવતાઓનો હોય છે અને આ સમયે બ્રહ્માંડમાં સકારાત્મક શક્તિઓ પ્રભાવી હોય છે. જ્યારે દિવસના અજવાળામાં અંતિમ સંસ્કાર કરવામાં આવે છે, ત્યારે સૂર્યદેવની ઉપસ્થિતિના કારણે આત્માને સીધો દેવલોક કે ઉત્તમ ગતિ પ્રાપ્ત થાય છે અને મોક્ષનો માર્ગ સરળ બને છે.
2. રાત્રે નકારાત્મક શક્તિઓનો પ્રભાવ
શાસ્ત્રો અનુસાર, સૂર્યાસ્ત પછી જેમ અંધારું વધે છે, તેમ પૃથ્વી પર નકારાત્મક અને આસુરી શક્તિઓ (જેમ કે પિશાચ, ભૂત અને અતૃપ્ત આત્માઓ) નો પ્રભાવ વધી જાય છે. ગરુડ પુરાણમાં એવી માન્યતા છે કે જો રાતના સમયે કોઈના અંતિમ સંસ્કાર કરવામાં આવે, તો તે મૃત આત્મા યમલોકની યાત્રા પર જવાને બદલે ભટકી શકે છે. આસુરી શક્તિઓ તે આત્માને હેરાન કરી શકે છે અથવા તેના નવા સૂક્ષ્મ શરીરને વશમાં કરી શકે છે.
3. દોષ અને આગામી જન્મ પર અસર
ધાર્મિક ગ્રંથોમાં એવો પણ ઉલ્લેખ મળે છે કે જો સૂર્યાસ્ત પછી અંતિમ સંસ્કાર કરવામાં આવે, તો મૃત વ્યક્તિની આત્માને ‘અસુર યોનિ’ માં જન્મ લેવો પડી શકે છે. આવી આત્માઓ લાંબા સમય સુધી મૃત્યુલોકમાં જ ભટકતી રહે છે અને તેમને સરળતાથી મોક્ષ કે શાંતિ મળતી નથી. આ સિવાય, પરિવારને પણ આનો દોષ લાગી શકે છે.
માત્ર આસ્થા જ નહીં, આની પાછળ છે નક્કર વ્યવહારિક કારણો
માત્ર આસ્થા જ નહીં, આની પાછળ છે નક્કર વ્યવહારિક કારણોપ્રાચીન કાળમાં આપણા ઋષિ-મુનિઓએ જે પણ નિયમો બનાવ્યા, તેમની પાછળ માત્ર ધાર્મિક ભય નહોતો, પરંતુ ગહન વ્યવહારિક અને સામાજિક વિચાર પણ હતો. જૂના સમયના સંદર્ભમાં જોઈએ તો રાત્રે અંતિમ સંસ્કાર ન કરવાના ઘણા વ્યવહારિક કારણો હતા:
-
પ્રકાશનો અભાવ (અંધારું): જૂના જમાનામાં આજની જેમ સ્મશાન ઘાટ પર વીજળી કે આધુનિક લાઇટોની વ્યવસ્થા નહોતી. રાતના અંધારામાં સ્મશાન જેવી સુમસામ જગ્યાએ અંતિમ સંસ્કારની જટિલ વિધિઓને સાચી રીતે નિભાવવી અશક્ય જેવી હતી.
-
જંગલી જાનવરોનો ખતરો: જૂના સમયમાં સ્મશાન ઘાટ અવારનવાર ગામો કે શહેરોથી દૂર, જંગલોની નજીક હોતા હતા. રાતના સમયે ત્યાં જવાથી જંગલી જાનવરોના હુમલાનો ડર હંમેશાં રહેતો હતો.
-
સુરક્ષાની ચિંતા: રાતના અંધારામાં ચિતા માટે સૂકા લાકડાં ભેગા કરવા, ખાડો ખોદવો કે નદીના કિનારે જવું માનવ સુરક્ષાની દ્રષ્ટિએ ખૂબ જ ખતરનાક હતું.
-
સ્વજનોની ઉપસ્થિતિ: અંતિમ સંસ્કારમાં સમાજ અને સગા-સંબંધીઓનું સામેલ થવું જરૂરી માનવામાં આવે છે જેથી દુઃખની આ ઘડીમાં પરિવારને હિંમત આપી શકાય. રાતના સમયે દૂર રહેતા સંબંધીઓનું તરત જ પહોંચવું શક્ય નહોતું.
જો રાત્રે મૃતદેહ રાખવો પડે, તો કયા નિયમોનું પાલન કરવું જોઈએ?
જો કોઈ વ્યક્તિનું મૃત્યુ સૂર્યાસ્ત પછી થાય છે, તો શાસ્ત્રો અનુસાર મૃતદેહને બીજા દિવસની સવાર સુધી સુરક્ષિત અને પવિત્ર રાખવાનો હોય છે. આ માટે કેટલાક કડક નિયમો બનાવવામાં આવ્યા છે:
-
મૃતદેહને એકલો ન છોડવો: આખી રાત મૃત શરીરની પાસે પરિવારના કોઈ ને કોઈ સભ્યનું રહેવું અનિવાર્ય છે. શબને ક્યારેય પણ સૂના રૂમમાં એકલું છોડવામાં આવતું નથી.
-
દીવો પ્રગટાવી રાખવો: મૃતદેહના માથા પાસે ઘી અથવા તેલનો એક દીવો સતત પ્રગટેલો રહેવો જોઈએ. આ દીવો આસપાસની નકારાત્મક ઊર્જાને દૂર રાખે છે.
-
મંત્રોચ્ચાર કે કીર્તન: રાતના સમયે શબની પાસે બેસીને ભગવાનના નામનો જાપ, ગીતાજીનો પાઠ કે ભજન-કીર્તન કરવું જોઈએ જેથી વાતાવરણ શુદ્ધ રહે અને આત્માને શાંતિ મળે.
-
તુલસીના પાન: મૃત વ્યક્તિના મોઢામાં અથવા તેની પાસે તુલસીના પાન રાખવામાં આવે છે, જેને ખૂબ જ પવિત્ર માનવામાં આવે છે.
આધુનિક યુગમાં પરંપરાની પ્રાસંગિકતા
આજનો યુગ ટેકનોલોજી અને વિજ્ઞાનનો યુગ છે. શહેરોમાં ઇલેક્ટ્રિક સ્મશાનગૃહ (Electric Crematorium) બની ગયા છે, જ્યાં ચોવીસેય કલાક પ્રકાશ અને અંતિમ સંસ્કારની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે. આમ છતાં, આજે પણ 90 ટકાથી વધુ હિન્દુ પરિવારો સૂર્યાસ્ત પછી અંતિમ સંસ્કાર કરવાનું ટાળે છે.
આનું કારણ કોઈ અંધવિશ્વાસ નથી, પરંતુ પોતાના પૂર્વજો અને શાસ્ત્રો પ્રત્યેનો ઊંડો આદર છે. આજના ભણેલા-ગણેલા લોકો પણ માને છે કે જે પરંપરાઓ સદીઓથી સમાજને અનુશાસિત અને વ્યવસ્થિત રાખવા માટે બનાવવામાં આવી છે, તેનું પાલન કરવું જ યોગ્ય છે.
ટૂંકમાં કહીએ તો, ગરુડ પુરાણ અને હિન્દુ માન્યતાઓ અનુસાર રાત્રે અંતિમ સંસ્કાર ન કરવાનો મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય આત્માને કોઈ પણ અવરોધ વિના મોક્ષ તરફ આગળ ધપાવવાનો છે. દિવસનો પ્રકાશ જ્યાં આત્માને સાચો માર્ગ બતાવે છે, ત્યાં જ જૂની વ્યવહારિક વ્યવસ્થાઓ માનવ જીવનની સુરક્ષા સુનિશ્ચિત કરે છે. આ જ કારણ છે કે સમય બદલાયા પછી પણ આ પરંપરા આજે આપણા સમાજમાં એટલી જ મજબૂત અને પ્રાસંગિક બનેલી છે.
