સસરાના અંતિમ સંસ્કારને લઈને શું છે ગરૂડ પુરાણની માન્યતાઓ?
સનાતન ધર્મ અને હિન્દુ સંસ્કૃતિમાં જન્મથી લઈને મૃત્યુ સુધી કુલ ૧૬ સંસ્કારોનું વિશેષ મહત્વ જણાવવામાં આવ્યું છે. તેમાંથી અંતિમ સંસ્કાર એટલે કે અંત્યેષ્ટિને સૌથી છેલ્લો અને અત્યંત મહત્વપૂર્ણ સંસ્કાર માનવામાં આવે છે. માન્યતા છે કે કોઈ વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી વિધિ-વિધાનથી કરવામાં આવતા આ અંતિમ સંસ્કારોથી જ તેની આત્માને તૃપ્તિ મળે છે, તેનો આ સંસાર અને શરીરથી મોહ ભંગ થાય છે અને તે પોતાની આગળની આધ્યાત્મિક યાત્રા એટલે કે યમલોક તરફ પ્રસ્થાન કરે છે. ગરૂડ પુરાણમાં આ તમામ વિષયો અને નિયમોનું ખૂબ જ વિસ્તારથી વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે.
લોકોના મનમાં આ પ્રશ્ન જરૂર આવે છે કે શું કોઈ જમાઈને પોતાના સસરાના અંતિમ સંસ્કાર કે મુખાગ્નિ આપવાનો અધિકાર હોય છે? આજના બદલાતા સમયમાં આ વિષયને લઈને સમાજમાં અનેક પ્રકારની ધારણાઓ અને પ્રશ્નો ઉઠે છે. આવો ગરૂડ પુરાણ અને હિન્દુ માન્યતાઓના આધારે વિસ્તારથી જાણીએ કે આ અંગે શું નિયમો નક્કી કરવામાં આવ્યા છે.
ગરૂડ પુરાણ અનુસાર કોને હોય છે અંતિમ સંસ્કારનો અધિકાર?
ગરૂડ પુરાણ ૧૮ મહાપુરાણોમાં એક એવો ગ્રંથ છે જેમાં જીવન, મૃત્યુ, સ્વર્ગ, નરક, પુનર્જન્મ અને મૃત્યુ પછી થતા સંસ્કારોનો ખૂબ જ સૂક્ષ્મતાથી ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. ગરૂડ પુરાણ અનુસાર, પરંપરાગત રીતે કોઈપણ મૃતકના અંતિમ સંસ્કાર અને મુખાગ્નિ આપવાનો અધિકાર તેના સૌથી નજીકના અને રક્ત સંબંધી (બ્લડ રિલેટિવ) પુરુષ સભ્યોને જ હોય છે.
પ્રાચીન કાળ અને પરંપરાગત વ્યવસ્થા હેઠળ માત્ર પુત્ર, પૌત્ર (પોત્ર), પ્રપૌત્ર કે પછી સગા ભાઈને જ આ અધિકાર મુખ્યરૂપે આપવામાં આવતો હતો. અહીં સુધી કે જૂના સમયમાં પુત્રીઓને પણ પિતાને મુખાગ્નિ આપવાનો અધિકાર પ્રાપ્ત નહોતો. જ્યાં સુધી જમાઈનો સવાલ છે, તો ગરૂડ પુરાણની પરંપરાગત માન્યતાઓ અનુસાર જમાઈને સસરાના અંતિમ સંસ્કારનો અધિકાર આપવામાં આવ્યો નથી.
જમાઈ કેમ કરી શકતા નથી સસરાના અંતિમ સંસ્કાર?
આ નિયમ પાછળ મુખ્યરૂપે હિન્દુ ધર્મની ગોત્ર વ્યવસ્થા, સામાજિક પરંપરાઓ અને પારિવારિક નિયમો જોડાયેલા છે:
૧. ગોત્ર અને કુલ પરિવર્તન: હિન્દુ વિવાહ પદ્ધતિમાં કન્યાદાન પછી એવું માનવામાં આવે છે કે પુત્રીનું ગોત્ર અને કુલ બદલાઈ ચૂક્યા છે. વિવાહ પછી સ્ત્રી પોતાના પતિના કુલ અને ગોત્ર સાથે જોડાઈ જાય છે.
૨. મૂળ પરિવારનો હિસ્સો ન હોવું: વિવાહ પછી પુત્રી સાસરીના પરિવારનો મુખ્ય હિસ્સો બની જાય છે, તેથી તેના પતિ એટલે કે જમાઈને મૃત વ્યક્તિના મૂળ અથવા જન્મવાળા પરિવારના પ્રત્યક્ષ રક્ત સંબંધી કે વંશજ માનવામાં આવતા નથી. ધાર્મિક કર્મકાંડો અને જવાબદારીઓની દ્રષ્ટિએ તેને પરિવારની పరిधिથી બહારનો માનવામાં આવે છે, જે કારણસર જમાઈને આ વિશેષ ધાર્મિક કર્તવ્યથી દૂર રાખવામાં આવે છે.
શું વિશેષ પરિસ્થિતિઓમાં કોઈ અપવાદ છે?
જો કે ધાર્મિક ગ્રંથો અને પરંપરાગત નિયમો ખૂબ જ કડક દેખાય છે, પરંતુ સમય અને પરિસ્થિતિઓના બદલાવ સાથે સમાજમાં કેટલાક વ્યવહારિક પરિવર્તનો પણ જોવા મળ્યા છે.
જો કોઈ પરિવારમાં કોઈ પુત્ર, પોત્ર કે અન્ય કોઈ પણ નજીકના પુરુષ સંબંધી જીવિત ન હોય, અથવા તેઓ કોઈ કારણસર સમયસર ઉપસ્થિત રહેવામાં અસમર્થ હોય, તો અનેક આધુનિક પરિવારો અને સમુદાયોમાં માનવતા અને સંવેદનાઓને ધ્યાનમાં રાખીને જમાઈને અંતિમ સંસ્કાર કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવે છે. કેટલીક વિશેષ પરિસ્થિતિઓમાં પુત્રીઓ પણ પોતાના પિતાને મુખાગ્નિ આપતી નજરે પડે છે. જો કે, ધાર્મિક અને શાસ્ત્રીય દ્રષ્ટિકોણથી તેને એક મર્યાદિત અપવાદ જ માનવામાં આવે છે, સામાન્ય નિયમો પરંપરાઓ અનુસાર જ નક્કી કરવામાં આવ્યા છે.
ટૂંકમાં કહીએ તો ગરૂડ પુરાણ અને સનાતન પરંપરાઓ મુજબ, સસરાના અંતિમ સંસ્કારનો પરંપરાગત અધિકાર પુત્ર કે નજીકના પુરુષ કુલના સભ્યોનો જ હોય છે. જમાઈને સામાન્ય પરિસ્થિતિઓમાં આ અધિકાર પ્રાપ્ત નથી, કારણ કે વિવાહ પછી પારિવારિક ગોત્ર અને વંશની સીમાઓ બદલાઈ જાય છે. છતાં પણ, આજના આધુનિક યુગમાં પારિવારિક સંવેદનાઓ અને પરિસ્થિતિઓની અનિવાર્યતા ઘણીવાર આ પરંપરાગત દાચાઓથી ઉપર ઉઠીને નિર્ણયો લેવા માટે મજબૂર કરી દે છે.
