Life Philosophy: શબ્દોની શક્તિ મર્યાદિત હોવા છતાં પણ અમર્યાદિત છે.
જ્યારે કૃષ્ણ ની વાંસળીનો અવાજ ગોપીઓને તેમના ઘરોમાંથી બહાર કાઢે છે અને પક્ષીઓ અને પ્રાણીઓને વશ કરે છે, ત્યારે રાગ પર વાદળો વરસે છે અને ઓલવાઈ ગયેલા દીવા પ્રગટાવવામાં આવે છે. પ્રાચીન ધ્વન્યાશાસ્ત્રીઓ કહે છે કે જો ધ્વનિ, શબ્દો અને વાણીનો ઉચ્ચાર યોગ્ય રીતે કરવામાં ન આવે તો તે વક્તા અને સાંભળનાર બંને માટે વિનાશક બની શકે છે.
માત્ર માણસને જ વાણીની યોગ્ય સત્તા તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે. વાણીને નાદ અને નાદબ્રહ્મ પણ કહે છે. જો અવાજ ન હોત તો આ મૂંગી રચનાનો અર્થ શું હોત? ધ્વનિમાં જાગૃતિ છે અને રચનાના ક્રમમાં વાણીનું સૌથી વધુ મહત્વ છે. બધા શબ્દો અને અક્ષરો, જે માત્ર અવાજો તરીકે દેખાય છે, તે ધ્વનિના મૂર્ત સ્વરૂપ છે. ઋગ્વેદ માં, ભાષા તરીકે નાદના વિકાસ તરફ દોરી જતી પરિસ્થિતિઓનું અદ્ભુત અને આબેહૂબ વર્ણન છે. મહર્ષિ પતંજલિએ શબ્દો અને વાણીની શક્તિને વ્યાપક રીતે રજૂ કરી છે. તેમના મતે, જે ધ્વનિ પદાર્થનો ખ્યાલ આપે છે તેને વ્યવહારમાં શબ્દ કહેવાય છે.
શબ્દો એ શક્તિને એક જગ્યાએથી બીજી જગ્યાએ લઈ જવાનું માધ્યમ છે. પ્રાચીન વિદ્વાનો માને છે કે શબ્દની શક્તિ મર્યાદિત હોવા છતાં અમર્યાદિત છે, તેથી જ ત્યાં શબ્દને આધ્યાત્મિક ગણવામાં આવે છે. દુનિયામાં એવું કોઈ જ્ઞાન નથી જે વાણીના પ્રકાશથી દૂર હોય. શબ્દ માત્ર પ્રેમ, દ્વેષ, ક્રોધ, સ્નેહ વગેરે જેવી લાગણીઓ જ વ્યક્ત કરતો નથી, પરંતુ તેનો ઉચ્ચાર કરનાર વ્યક્તિ પુરુષ છે કે સ્ત્રી, પક્ષી છે કે પ્રાણી, સારું છે કે ખરાબ તે પણ જ્ઞાન આપે છે. મત્સ્ય પુરાણમાં, મૂળાક્ષરોના દરેક અક્ષરને એક મંત્ર માનવામાં આવે છે, જેનો સાચો ઉચ્ચાર તમામ અવરોધો દૂર કરે છે.
ત્યાં કહેવાય છે કે એવો કોઈ અક્ષર નથી કે જેમાં મંત્રની શક્તિ ન હોય. એવો કોઈ પદાર્થ નથી કે જેમાં ઔષધીય ગુણો ન હોય અને એવો કોઈ મનુષ્ય નથી કે જેમાં કોઈ ગુણ ન હોય. જો કમી હોય તો એ છે કે લોકો તેમના ગુણોને ઓળખીને તેનો લાભ લેતા જોવા મળતા નથી. મંત્ર ચિકિત્સા પ્રાચીન તબીબી વિજ્ઞાનમાં દાખલ કરવામાં આવી હતી, જે ફક્ત શબ્દો અને અવાજો પર આધારિત હતી. ત્યાં ડૉક્ટરની માનસિક શક્તિ, અવાજ પર સવાર થઈને એક એવો મંત્ર બની ગયો, જે અનેક પ્રકારના રોગો અને દુ:ખને દૂર કરવાની ક્ષમતા ધરાવતો હતો. પ્રાચીન બૌદ્ધ અને જૈન ગ્રંથોમાં પણ આવા કોડેડ મંત્રોની કોઈ કમી નથી, જે અક્ષરો અને ધ્વનિ દ્વારા ઈચ્છાઓની પૂર્તિ માટેનું માધ્યમ બને છે. અવાજની શક્તિ ખૂબ જ મજબૂત છે.
જ્યારે કૃષ્ણની વાંસળીનો અવાજ ગોપીઓને તેમના ઘરોમાંથી બહાર કાઢે છે અને પક્ષીઓ અને પ્રાણીઓને વશ કરે છે, ત્યારે સંગીતકારો પર વાદળો વરસે છે અને ઓલવાઈ ગયેલા દીવાઓ પ્રગટાવવામાં આવે છે. પ્રાચીન ધ્વન્યાવિદો કહે છે કે જો ધ્વનિ, શબ્દો અને વાણીના ઉચ્ચારણ યોગ્ય રીતે કરવામાં ન આવે તો તે વક્તા અને સાંભળનાર બંને માટે વિનાશક બની શકે છે. તેથી, વાત કહેવા માટે સત્ય, એકાગ્રતા, નિશ્ચય અને પ્રબળ ઈચ્છાશક્તિ હોવી જરૂરી છે. તેનાથી વિપરીત, ખોટી, અશુદ્ધ અને અનિયંત્રિત વાણી વ્યક્તિનો આત્મવિશ્વાસ નબળો પાડે છે, આયુષ્ય ઘટે છે અને અનેક પ્રકારની માનસિક વિકૃતિઓ વ્યક્તિને ઘેરી લે છે.
આચાર્ય પાણિનીએ પણ વાણીનો ખોટો અને અયોગ્ય ઉપયોગ ઘાતક ગણાવ્યો છે. આખી રમત શબ્દોની છે. પ્રેમના શબ્દો પ્રેમ પેદા કરશે, ક્રોધના શબ્દો ક્રોધ પેદા કરશે. દુર્યોધન પ્રત્યે દ્રૌપદીના એક વાક્યએ મહાભારતનું સર્જન કર્યું, તેથી શબ્દોનો ઉપયોગ ખૂબ જ કાળજીપૂર્વક કરવો જોઈએ. આચાર્ય અત્રેય પુનર્વસુ તેમની સંહિતામાં લખે છે કે મિથ્યા વાણીથી મોટું કોઈ પાપ નથી. જ્યાં સામાજિક સ્તરે ખોટી વાણી હોય છે ત્યાં દેવતાઓ તે રાષ્ટ્રનો ત્યાગ કરે છે અને રોગો તે રાષ્ટ્રનો નાશ કરે છે.
