Yoga : સત્યની શોધ એ પોતે જ એક મોટો ભ્રમ છે કારણ કે જેને આપણે ‘સત્ય’ કહીએ છીએ તે હંમેશા અને સર્વત્ર હાજર છે. આપણે તેને શોધવાની કે શોધવાની જરૂર નથી. તે હંમેશા હાજર છે. એકમાત્ર સમસ્યા એ છે કે તમે માત્ર પરિમાણોની મર્યાદિત શ્રેણી દ્વારા જીવનનો અનુભવ કરી શકો છો. આ મર્યાદિત પરિમાણને મન કહેવાય છે.
સત્યની શોધ એ પોતે જ એક મોટો ભ્રમ છે, કારણ કે જેને આપણે ‘સત્ય’ કહીએ છીએ તે હંમેશા અને સર્વત્ર હાજર છે. આપણે તેને શોધવાની કે શોધવાની જરૂર નથી. તે હંમેશા હાજર છે. વાસ્તવમાં, એકમાત્ર સમસ્યા એ છે કે તમે માત્ર પરિમાણોની મર્યાદિત શ્રેણી દ્વારા જ જીવનનો અનુભવ કરી શકો છો. આ મર્યાદિત પરિમાણને મન કહેવાય છે.
પતંજલિએ યોગને ‘મનનું નિયંત્રણ’ કહ્યું છે. મતલબ કે જો તમે મનની ચંચળતા કે પ્રવૃત્તિઓને સ્થિર કરી શકો તો તમે યોગ સિદ્ધ કરી શકો છો. તમારી ચેતનામાં બધું એક બની જાય છે. મનને સ્થિર કરવા માટે યોગમાં અનેક સાધનો અને પદ્ધતિઓ છે. આપણે આપણા જીવનમાં આવા ઘણા કાર્યો કરીએ છીએ, આવી પ્રક્રિયાઓમાંથી પસાર થઈએ છીએ, જેને આપણે આપણી સિદ્ધિઓ કહીએ છીએ, પરંતુ મનની ચંચળતાથી આગળ વધવું એ સૌથી મૂળભૂત અને સૌથી મોટી ઉપલબ્ધિ છે. તે માણસને તેની તમામ શોધ, અંદર અને બહારના ભેદ વગેરેમાંથી મુક્ત કરે છે. માત્ર એક મન સેટ કરીને તે વ્યક્તિ એક આત્યંતિક સંભાવના બની શકે છે.
સુખ અને શાંતિ ખૂબ ક્ષણિક છે
મોટાભાગના લોકોનું લક્ષ્ય તેમના જીવનમાં સુખ અને શાંતિ પ્રાપ્ત કરવાનું હોય છે. આપણા જીવનમાં આપણે જે સુખ અને શાંતિ જાણીએ છીએ તે મોટે ભાગે ખૂબ નરમ અને ક્ષણિક હોય છે. તેણી હંમેશા બાહ્ય પરિસ્થિતિઓને આધિન છે. તેથી મોટાભાગના લોકો સંપૂર્ણ બાહ્ય સ્થિતિ જાળવવાનો પ્રયાસ કરે છે, જે પ્રાપ્ત કરવું અશક્ય છે. યોગ આંતરિક અવસ્થા પર ભાર મૂકે છે. જો તમે સંપૂર્ણ આંતરિક સ્થિતિ બનાવી શકો છો, તો પછી બાહ્ય પરિસ્થિતિ ગમે તે હોય, તમે સંપૂર્ણ આનંદ અને શાંતિમાં ડૂબી શકો છો.
ગુરુ સાથે આનંદ અને પ્રસન્નતા હતી.
મને દક્ષિણ ભારતીય યોગ પરંપરાની એક વાર્તા યાદ આવી. એક સમયે તત્વર્ય નામના એક શિષ્ય હતા. તેમને તેમના જીવનમાં એક મહાન ગુરુનો સાથ મળ્યો, જેનું નામ સ્વરૂપાનંદ હતું. આ ગુરુ મૌન રહ્યા. તેઓ ક્યારેક વાતો કરતા હતા, પરંતુ ગુરુ તરીકે તેઓ ક્યારેય કશું બોલતા ન હતા. તેઓ મૌન ગુરુ હતા. તત્વર્યને તેમના ગુરુ સાથે અપાર આનંદ અને આનંદ થયો. તેમણે તેમના ગુરુ માટે ભરણી (વિરુધાવલી)ની રચના કરી. ભરણી એ તમિલમાં કાવ્ય રચનાનો એક પ્રકાર છે, જે મહાન નાયકો માટે રચાયેલ છે. સમાજમાં વિરોધ થયો હતો અને કહેવામાં આવ્યું હતું કે જે વ્યક્તિએ ક્યારેય મોઢું પણ ખોલ્યું નથી અને ચૂપચાપ બેસી રહેવા સિવાય કશું કર્યું નથી તેના માટે ભરણી ન લખી શકાય. તે ફક્ત એક મહાન વિજેતા અથવા મહાન નાયક માટે જ રચી શકાય છે, જેમણે હજાર હાથીઓને મારી નાખ્યા હોય. જેણે ક્યારેય મોં ખોલ્યું નથી તે ચોક્કસપણે ભરણી લખવાને પાત્ર નથી. તત્વર્યએ કહ્યું, ‘ના, મારા ગુરુ આનાથી વધુ લાયક છે, પણ હું તેમના માટે આટલું જ કરી શકું છું.’
આ અંગે શહેરમાં ભારે ચર્ચા જાગી હતી. પછી તત્વર્યએ નક્કી કર્યું કે આ મુદ્દાને ઉકેલવાનો એકમાત્ર રસ્તો આ લોકોને તેમના ગુરુ પાસે લઈ જવાનો છે. તેમના ગુરુ એક ઝાડ નીચે ચૂપચાપ બેઠા હતા. તેઓ બધા ત્યાં જઈને બેઠા અને તત્વર્યએ ગુરુ સમક્ષ સમસ્યા મૂકી, ‘મેં તમારા સન્માનમાં ભરણીની રચના કરી છે, જેનો લોકો વિરોધ કરી રહ્યા છે. તેઓ કહે છે કે ભરણી માત્ર મહાન નાયકો માટે જ રચી શકાય છે. ગુરુએ આખી વાત સાંભળી અને ચુપચાપ બેસી રહ્યા. બધા ચૂપચાપ બેસી રહ્યા. કલાકો વીતી ગયા, તેઓ મૌન બેઠા.
સ્વરૂપાનંદે તેમનું મન સક્રિય કર્યું
દિવસ પસાર થયો અને તેઓ મૌન બેઠા. આ રીતે આઠ દિવસ સુધી બધા આ રીતે બેઠા. બધા આઠ દિવસ ચૂપચાપ બેઠા પછી સ્વરૂપાનંદે પોતાનું મન સક્રિય કર્યું. પછી અચાનક બધાની વિચાર પ્રક્રિયા પણ સક્રિય થઈ ગઈ. ત્યારે જ તેઓને સમજાયું કે તે જ સાચો હીરો હતો, જેણે ‘મન’ અને ‘અહંકાર’ નામના આ નશાખોર હાથીઓને કાબૂમાં રાખ્યા હતા. આ બંને હાથીઓ શાંત અને સ્થિર હતા કારણ કે તેઓ આઠ દિવસ સુધી ગુરુ સાથે બેઠા હતા. પછી તેણે કહ્યું, ‘આ એ વ્યક્તિ છે જે ખરેખર ભરણીને પાત્ર છે.’
