પડદો (હિજાબ): મુસ્લિમ સ્ત્રીની ઓળખ, ગૌરવ અને અલ્લાહનો આદેશ
મહિલાઓના ફરજિયાત પોશાક અંગે ઇસ્લામિક ચર્ચામાં એક મુખ્ય ચર્ચા ચાલુ છે: જો કુરાન કહે છે કે “ધર્મ [સ્વીકાર] કરવામાં કોઈ બળજબરી નહીં હોય” (2:256), તો કેટલાક ઇસ્લામિક સમાજો હિજાબ, નિકાબ, બુરખા અને ચાદર જેવા ડ્રેસ કોડ કેમ લાગુ કરે છે? આ જટિલ મુદ્દામાં ધર્મશાસ્ત્રીય અર્થઘટન, ઊંડા મૂળવાળા સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓ, રાજકીય શાસન અને આંતરરાષ્ટ્રીય માનવ અધિકાર સિદ્ધાંતો વચ્ચે સંઘર્ષ શામેલ છે.
ધ ધર્મશાસ્ત્રીય સંદર્ભ: શ્રદ્ધામાં ફરજ વિરુદ્ધ ફરજિયાત કાયદાઓ
ઘણા મુસ્લિમ વિદ્વાનો મુસ્લિમ બનવામાં ફરજ અને શ્રદ્ધા સ્વીકાર્યા પછી ફરજિયાત કાર્યો વચ્ચે તફાવત કરે છે. “ધર્મમાં કોઈ ફરજ નહીં” (કુરાન 2:256) શ્લોકનો ઘણીવાર અર્થઘટન કરવામાં આવે છે જેનો અર્થ એ થાય કે બિન-મુસ્લિમોનું બળજબરીથી ધર્માંતરણ ન થવું જોઈએ. જો કે, એકવાર કોઈ વ્યક્તિ મુસ્લિમ બનવાનું પસંદ કરે છે, તો તે ચોક્કસ જવાબદારીઓથી બંધાયેલા છે.
ઘણા પરંપરાગત મંતવ્યો દ્વારા હિજાબ – સ્કાર્ફ અથવા માથું ઢાંકવું – મુસ્લિમ મહિલાઓ માટે ફરજિયાત કાર્ય માનવામાં આવે છે. સ્ત્રીઓ માટે હિજાબ પહેરવો ફરજિયાત કાર્ય છે, અને તેને ન પહેરવું એ પાપ (હરામ) માનવામાં આવે છે. આ ફરજ કુરાનના આદેશોમાંથી ઉદ્ભવે છે, જેમ કે શ્રદ્ધાળુ સ્ત્રીઓને “પોતાના પડદા પોતાની છાતી પર ઢાંકવાનો” અને તેમના પર શાલ ઢાંકવાનો આદેશ છે જેથી તેઓ ઓળખાય અને તેમની છેડતી ન થાય. જો કે, કેટલાક સમકાલીન અર્થઘટન દલીલ કરે છે કે આ શ્લોક સ્પષ્ટપણે વાળ અથવા માથું ઢાંકવાનો આદેશ આપતો નથી, પરંતુ ખાતરી કરે છે કે છાતી ખીમાર (માથાનું ઢાંકણ) દ્વારા ઢંકાયેલી હોય.
જ્યારે કેટલાક લોકો હિજાબ ન પહેરતી સ્ત્રીને પાપી માને છે, ત્યારે એક મજબૂત ધાર્મિક સ્થિતિ છે કે કોઈ પણ માનવી – પિતા, પતિ કે સરકાર નહીં – સ્ત્રીને પડદો પહેરવા માટે દબાણ કરવાની મંજૂરી નથી. તેના બદલે, જરૂરિયાત એવી છે કે સ્ત્રીઓએ સ્વતંત્ર ઇચ્છાશક્તિનો ઉપયોગ કરીને સ્વેચ્છાએ પૂર્ણ કરવી જોઈએ.
રાજ્ય અમલીકરણ અને સાંસ્કૃતિક દબાણ
બિન-બળજબરીનો ધાર્મિક સિદ્ધાંત હોવા છતાં, પડદા (એકાંત અને ઢાંકણ) જેવી ઢાંકણ પ્રથાઓનો અમલ ચોક્કસ સમાજોમાં એક શક્તિશાળી વાસ્તવિકતા રહે છે. “પડદો” અથવા “પડદા” માટેના હિન્દી-ઉર્દૂ શબ્દ પરથી ઉતરી આવેલ “પર્દા” શબ્દ, જાતિઓના સામાજિક અલગતા અને સ્ત્રીઓ માટે તેમના શરીરને ઢાંકવાની જરૂરિયાત, જેમાં ઘણીવાર ચહેરો પણ શામેલ છે, બંનેનું વર્ણન કરે છે.
ફરજિયાત ઢાંકવાના ભૌગોલિક ઉદાહરણો:
કાયદેસર રીતે ફરજિયાત ઢાંકણ ફક્ત થોડા ચોક્કસ પ્રદેશોમાં જ જરૂરી છે, મુખ્યત્વે ઈરાન, અફઘાનિસ્તાન (તાલિબાન હેઠળ), અને ઇન્ડોનેશિયન પ્રાંત આચેહ.
ઈરાન: 1979ની ઇસ્લામિક ક્રાંતિ પછી ફરજિયાત હિજાબ કાયદા લાદવામાં આવ્યા હતા. 1983 થી, ડ્રેસ કોડનું ઉલ્લંઘન એક ફોજદારી ગુનો રહ્યો છે. દંડમાં કોરડા મારવાનો સમાવેશ થાય છે (1997 પછી કેદ અથવા દંડ દ્વારા બદલવામાં આવ્યો). કાયદા અમલીકરણ અધિકારીઓને “અયોગ્ય હિજાબ” પહેરતી મહિલાઓને પકડીને તેમને ન્યાયિક અધિકારીઓને સોંપવાનો અધિકાર છે. મહિલાઓના નાગરિક, રાજકીય, ધાર્મિક અને આર્થિક અધિકારોને અપ્રમાણસર રીતે અસર કરવા બદલ આ કાયદાઓની ટીકા કરવામાં આવી છે.
અફઘાનિસ્તાન: દેશના મુખ્ય ભાગો પર તાલિબાન દ્વારા કબજો કર્યા પછી બુરખો, જે આખા શરીર અને ચહેરાને ઢાંકે છે, તેનો કડક અમલ કરવામાં આવ્યો છે.
અન્ય પ્રદેશો: જ્યાં કાનૂની આદેશો અસ્તિત્વમાં નથી ત્યાં પણ, ગંભીર સાંસ્કૃતિક અને સામાજિક દબાણ મહિલાઓને ઢાંકવાની ફરજ પાડી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, મલેશિયામાં, એક સાંસ્કૃતિક અનિવાર્યતા છે, જે ઘણીવાર વ્યવસાયોમાં હલાલ દરજ્જો જણાવવા સાથે જોડાયેલી હોય છે, જોકે હિજાબ કાયદેસર રીતે જરૂરી નથી.
ઘણા નિરીક્ષકો દલીલ કરે છે કે આ મુદ્દો સંપૂર્ણપણે ઇસ્લામિક નથી પરંતુ પિતૃસત્તાના ઝેરી સ્વરૂપો સાથે જોડાયેલો છે. પિતૃસત્તાક માળખાં, ખાસ કરીને ઘણા મધ્ય પૂર્વીય દેશો અને મુસ્લિમ પરિવારોમાં, ઘણીવાર પુરુષ રાજકારણીઓ, ધાર્મિક નેતાઓ અને પરિવારોના વડાઓને ઢાંકવા અંગે કડક કટ્ટર માન્યતાઓ લાગુ કરવા માટે પ્રેરિત કરે છે.
માનવ અધિકારો અને પસંદગીની સ્વતંત્રતા વિવાદ
ફરજિયાત ઢાંકવાના ટીકાકારો દર્શાવે છે કે આવા કાયદાઓ સ્ત્રી સ્વાયત્તતા, ચળવળની સ્વતંત્રતા અને સંસાધનોની ઍક્સેસને ગંભીર રીતે મર્યાદિત કરે છે, પડદાને જુલમ અને પુરુષ વર્ચસ્વના સ્વરૂપ તરીકે અર્થઘટન કરે છે.
હિજાબ અને મહિલા એજન્સી:
ફરજિયાત ઢાંકવા માટેના દલીલો ઘણીવાર રક્ષણ, સન્માન અથવા આદર તરીકે ઘડવામાં આવે છે. સમર્થકો દાવો કરે છે કે તે મહિલાઓને ઉત્પીડનથી રક્ષણ આપે છે અને તેમને શારીરિક સુંદરતાને બદલે તેમના આંતરિક પાત્ર દ્વારા ન્યાય કરવાની મંજૂરી આપે છે. જોકે, ટીકાકારો આ મતનો વિરોધ કરે છે કે આ દૃષ્ટિકોણ પીડિતોને દોષિત ઠેરવે છે, જાતીય હુમલા અટકાવવાની જવાબદારી ગુનેગારો પર નહીં પરંતુ મહિલાઓ પર મૂકે છે.
ઘણી મુસ્લિમ મહિલાઓ માટે, હિજાબ પહેરવો એ શ્રદ્ધા અને વ્યક્તિગત માન્યતા પર આધારિત પસંદગી છે. તેને ઓળખના પ્રતીક તરીકે અથવા ઉત્પીડન અટકાવીને અને જાહેર સ્થળોએ હિલચાલની મંજૂરી આપીને સ્વાયત્તતા મેળવવાના સાધન તરીકે જોઈ શકાય છે. તેનાથી વિપરીત, જ્યારે રાજ્યના આદેશ દ્વારા આ પસંદગીને દૂર કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેને ગૌરવ છીનવી લેવા અને ભય અને દંભના સમાજમાં ફાળો આપવા તરીકે જોવામાં આવે છે.
ઈરાનમાં, ફરજિયાત હિજાબ કાયદા મૂળભૂત સ્વતંત્રતાઓને પ્રતિબંધિત કરે છે, જેમાં અભિવ્યક્તિની સ્વતંત્રતા અને વ્યક્તિગત પસંદગીનો સમાવેશ થાય છે. રાજ્ય-વ્યાખ્યાયિત બુરખો પહેરવાનો ઇનકાર મુસ્લિમ ઓળખ અથવા “દુષ્ટ” પશ્ચિમ સાથે જોડાણનો અસ્વીકાર તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે. આ પ્રતિબંધો મહિલાઓને ચોક્કસ વ્યવસાયોમાંથી બાકાત રાખીને અને મનોરંજન ઉદ્યોગ અને સરકારી કચેરીઓમાં તેમના કાર્યને પ્રતિબંધિત કરીને તેમની આર્થિક ભાગીદારી પર પણ નકારાત્મક અસર કરે છે.
હયા’ (નમ્રતા) નું સદ્ગુણ
ઇસ્લામિક શિક્ષણ હયા’ (સ્વસ્થ શરમ, નમ્રતા અથવા સદ્ભાવના) ના સંવર્ધન પર ભાર મૂકે છે. પયગંબર મુહમ્મદે હયા’ ને “ઇસ્લામનું સહી પાત્ર લક્ષણ” માન્યું હતું.
હયા’ એક આંતરિક હોકાયંત્ર તરીકે કાર્ય કરે છે જે અભદ્ર વર્તનને અટકાવે છે. સ્ત્રીઓના પોશાકના સંદર્ભમાં, નમ્રતા એ શ્રદ્ધાનો આવશ્યક ભાગ છે. તે સિત્ર (છુપાવવા) ની વિભાવના સાથે જોડાયેલું છે, જે અલ્લાહને ગમે છે, શરીર અથવા તેના આકારના બિનજરૂરી પ્રદર્શનને પ્રતિબંધિત કરે છે.
જોકે, નમ્રતાના હિમાયતીઓ ભાર મૂકે છે કે તે ક્યારેય નબળાઈ કે અન્યાયનું બહાનું ન બનવું જોઈએ. ઇસ્લામિક પરંપરા હયા સામે ચેતવણી આપે છે જે વ્યક્તિને સત્ય બોલવામાં અથવા જરૂરી ધાર્મિક આદેશોનું પાલન કરવામાં અવરોધે છે, નોંધ્યું છે કે સર્જન પહેલાં શરમાવા માટે વ્યક્તિએ ક્યારેય સર્જકથી શરમાવું જોઈએ નહીં. તેથી, રાજ્ય દ્વારા સ્ત્રીઓના પોશાકની ફરજ પાડવાને ઘણીવાર વિવેચકો હયા અને શ્રદ્ધાના મૂળભૂત મૂલ્યો સાથે વિશ્વાસઘાત તરીકે જુએ છે.
