શું તમે પણ આરતી કરવામાં ભૂલ કરો છો? જાણો સાચી વિધિ અને મંત્રોચ્ચારનું મહત્વ
હિન્દુ ધર્મમાં પૂજા-અર્ચનાનો ક્રમ અત્યંત વિસ્તૃત અને વૈજ્ઞાનિક છે. તેમાં ષોડશોપચાર પૂજા પછી જે સૌથી મહત્વની પ્રક્રિયા આવે છે, તે છે—આરતી. આપણે બધા જાણીએ છીએ કે પૂજા ગમે તેટલા વિધિ-વિધાનથી કરવામાં આવે, આરતી વિના તેને અધૂરી માનવામાં આવે છે. પરંતુ શું તમે ક્યારેય વિચાર્યું છે કે આ પરંપરા કેમ શરૂ થઈ અને તેની પાછળનું ગહન આધ્યાત્મિક રહસ્ય શું છે?
આરતીનો અર્થ અને નામકરણ
આરતીને સંસ્કૃતના ‘આરાત્રિક’ અથવા ‘નિરાંજન’ શબ્દ સાથે જોડવામાં આવે છે. ‘નિરાંજન’નો અર્થ છે—અંજન (અંધકાર કે અશુદ્ધિ) થી રહિત. એટલે કે, જ્યારે આપણે આરતી કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે એ પ્રકાશને જાગૃત કરીએ છીએ જે અજ્ઞાન અને અંધકારને મિટાવવા માટે સક્ષમ છે. લોકપ્રિય આરતી ‘ૐ જય જગદીશ હરે’માં એક પંક્તિ છે—’નારદ કરત નિરાંજન’. ઘણીવાર લોકો તેને ભૂલથી ‘નિરંજન’ વાંચે છે, પરંતુ ‘નિરાંજન’નો અર્થ છે તે જ્યોતિ જે તમામ પ્રકારના દોષો અને કાલિમાથી મુક્ત છે.
આરતીનું આધ્યાત્મિક મહત્વ
આરતી માત્ર એક ઔપચારિક અનુષ્ઠાન નથી, પરંતુ તે ઈશ્વર પ્રત્યે આપણા સમર્પણનું પ્રતીક છે. કહેવાય છે કે માનવ મન ચંચળ હોય છે. પૂજા દરમિયાન પણ આપણું ધ્યાન આમ-તેમ ભટકી શકે છે. આરતીનો સમય એવો હોય છે જ્યારે ઘંટ, શંખ, મંજીરા અને કરતાલનો અવાજ એકસાથે ગુંજે છે. આ ધ્વનિ આપણા મનને બહારના ઘોંઘાટથી હટાવીને સંપૂર્ણપણે ઈશ્વર તરફ કેન્દ્રિત કરી દે છે.
અધ્યાત્મમાં માનવામાં આવે છે કે ભગવાનને બહારના પ્રકાશની જરૂર નથી, તેઓ તો પોતે જ પ્રકાશપુંજ છે. તો પછી આરતી શા માટે? આરતી વાસ્તવમાં આપણા પોતાના ભીતરના અંધકારને મિટાવવાનું એક સાધન છે. જ્યારે આપણે દીપની જ્યોતિને ભગવાનની સામે ફેરવીએ છીએ, ત્યારે આપણે અજાણતામાં એ સ્વીકારીએ છીએ કે ઈશ્વર જ આપણો પ્રકાશ છે અને તેનાથી જ આ સૃષ્ટિ પ્રકાશિત થઈ રહી છે.
આરતીની પરંપરાગત વિધિ અને વૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિકોણ
આરતી કરવાની એક વિશેષ શાસ્ત્રીય વિધિ છે. પરંપરાગત રીતે તેને ઘી અથવા કપૂરના દીપકથી કરવામાં આવે છે. દીપકને ભગવાનની પ્રતિમા સામે જમણી બાજુથી ડાબી બાજુ (ઘડિયાળની દિશામાં) ફેરવવામાં આવે છે. તેની પાછળનું વિધાન છે:
-
ચરણોમાં ચાર વાર: આ એ વાતનું પ્રતીક છે કે આપણે ભગવાનના ચરણોની શરણમાં છીએ.
-
નાભિ પર બે વાર: આ સૃષ્ટિના પાલનહારનું સન્માન છે.
-
મુખમંડળ પર એક વાર: જેથી ઈશ્વરનો દિવ્ય પ્રકાશ આપણા ભીતરમાં સમાહિત થાય.
-
આખા શરીર પર સાત વાર: જેથી આપણું સમગ્ર અસ્તિત્વ તે દિવ્ય ઊર્જાથી ઓતપ્રોત થઈ જાય.
આરતી પછી જ્યારે આપણે જ્યોત પર હાથ ફેરવીને મસ્તકને સ્પર્શ કરીએ છીએ, ત્યારે આ તે પવિત્ર ઊર્જાને આપણા ભીતરમાં આત્મસાત કરવાની એક પ્રક્રિયા છે. તે આપણામાં સકારાત્મક ઊર્જાનો સંચાર કરે છે.
પૂજાની ત્રુટિઓને પૂર્ણ કરવાની પ્રાર્થના
ધાર્મિક ગ્રંથોમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે માનવ હોવાને નાતે પૂજામાં ઘણી ભૂલો થવી સ્વાભાવિક છે. ક્યારેક મંત્રોના ઉચ્ચારણમાં ભૂલ, તો ક્યારેક ધ્યાન ભટકવું. આવી સ્થિતિમાં, આરતીને ‘પૂર્ણાહુતિ’ તરીકે જોવામાં આવે છે. શ્રદ્ધાપૂર્વક કરવામાં આવેલી આરતીમાં એટલી શક્તિ હોય છે કે તે પૂજામાં રહેલી ખામીને પોતાના ભાવથી ભરી દે છે. તેથી આરતીને ‘ક્ષમા યાચના’નું પણ એક માધ્યમ માનવામાં આવે છે.
આરતીના પાંચ સ્વરૂપો
શાસ્ત્રોમાં આરતીના પાંચ સ્વરૂપો જણાવવામાં આવ્યા છે:
-
દીપમાલા: જે જ્ઞાનનું પ્રતીક છે.
-
જલયુક્ત શંખ: જે પવિત્રતાનું પ્રતીક છે.
-
સ્વચ્છ વસ્ત્ર: જે ઈશ્વરની સેવાનું પ્રતીક છે.
-
આંબા કે પીપળાના પાન: જે પ્રકૃતિ સાથેના જોડાણનું પ્રતીક છે.
-
સાષ્ટાંગ દંડવત: જે સંપૂર્ણ સમર્પણનું પ્રતીક છે.
મન અને ઈશ્વરનું મિલન
આરતીનો અસલી ઉદ્દેશ્ય માત્ર દીવો પ્રગટાવવાનો નથી, પરંતુ તે જ્યોતિના માધ્યમથી પોતાના ભીતરના ‘અહંકાર’ને બાળવાનો છે. જ્યારે આપણે ઘંટ અને શંખના નાદ સાથે તાલ મેળવીએ છીએ, ત્યારે આપણું શરીર અને મન એક લયમાં આવી જાય છે. આ લય આપણને ઈશ્વરની નજીક લઈ જાય છે.
આગલી વખતે જ્યારે તમે મંદિરમાં કે ઘરે આરતી કરો, ત્યારે તેને માત્ર એક રસમ ન સમજશો. ઘંટના ગુંજારવ અને દીપની જ્યોતિમાં ઈશ્વરને અનુભવો. આ પ્રાર્થના તમને શીખવે છે કે કેવી રીતે સાંસારિક બંધનોથી ઉપર ઉઠીને આત્માને પરમાત્માના પ્રકાશમાં વિલીન કરી શકાય. આરતી વાસ્તવમાં આપણા મન, વચન અને કર્મને શુદ્ધ કરવાનું એક પાવન માધ્યમ છે.
