‘પ્રેત’ શબ્દનો અસલી અર્થ શું છે? ગરુડ પુરાણની આ રહસ્યમય વાતો બહુ ઓછા લોકો જાણે છે
હિંદુ ધર્મમાં જીવન અને મૃત્યુને લઈને ખૂબ જ ઊંડું અને દાર્શનિક ચિંતન જોવા મળે છે. આપણા ત્યાં મૃત્યુને કોઈ જીવનનો પૂર્ણવિરામ કે અંત નહીં, પરંતુ એક નવી સફરની શરૂઆત માનવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે લોકો એવું સમજે છે કે અંતિમ સંસ્કારનો અર્થ માત્ર મૃત શરીરના અગ્નિ સંસ્કાર કરવા એટલો જ છે, પરંતુ પુરાણો અનુસાર આ પ્રક્રિયા આટલી સરળ નથી. સનાતન પરંપરાના ગ્રંથો, ખાસ કરીને ગરુડ પુરાણ માં વર્ણન મળે છે કે મૃત્યુ પછી આત્મા એક વિશેષ અને અત્યંત રહસ્યમય સફર પર નીકળે છે, જેને “પ્રેત-યાત્રા” કહેવામાં આવી છે.
આ એક એવો વિષય છે જેના વિશે સામાન્ય લોકોને બહુ ઓછી માહિતી હોય છે. ચાલો જાણીએ કે ગરુડ પુરાણ અનુસાર મૃત્યુ પછી આત્મા સાથે શું થાય છે અને આપણા કર્મકાંડો પાછળ કયો વૈજ્ઞાનિક અને આધ્યાત્મિક આધાર રહેલો છે.
મૃત્યુના તરત જ પછી શું થાય છે?
ગરુડ પુરાણ અનુસાર, જ્યારે મનુષ્યના પ્રાણ નીકળે છે અને તેનું ભૌતિક શરીર શાંત થાય છે, ત્યારે આત્મા તરત જ પોતાના અંતિમ મુકામ (જેમ કે સ્વર્ગ, નરક કે આગામી જન્મ) સુધી નથી પહોંચતો. શરીર છોડ્યા પછી પણ આત્મા થોડા સમય માટે ‘સૂક્ષ્મ’ અવસ્થામાં આ જ સંસારની આસપાસ રહે છે.
આ શરૂઆતના સમયગાળામાં તે પોતાના પરિવારજનોને, પોતાના ઘરને અને જીવનભર જે વસ્તુઓ સાથે તેનો લગાવ રહ્યો હતો, તે બધું જ જોઈ શકે છે. તે પોતાના સ્વજનોને રડતા-કકળતા જુએ છે અને તેમની સાથે વાત કરવાનો પ્રયત્ન પણ કરે છે, પરંતુ ભૌતિક શરીર ન હોવાને કારણે તેનો અવાજ કોઈને સંભળાતો નથી. પુરાણોમાં જણાવવામાં આવ્યું છે કે મૃત્યુ પછીથી લઈને આગલા લોકની યાત્રા શરૂ થવા વચ્ચેના આ સંક્રમણકાળ (transitional period) માં આત્માને “પ્રેત” કહેવામાં આવે છે. અહીં ‘પ્રેત’ શબ્દનો અર્થ કોઈ ડરામણા ભૂત-પ્રેતથી નથી, પરંતુ તે આત્માની એ સ્થિતિ દર્શાવે છે જે હજી સંપૂર્ણપણે મુક્ત નથી થઈ.
પિંડદાનનું ગૂઢ અને પ્રતીકાત્મક મહત્વ
ઘણીવાર લોકો મૃત્યુ પછી કરવામાં આવતા પિંડદાન અને શ્રાદ્ધને માત્ર એક સામાજિક પરંપરા કે રૂઢિ માની લે છે, પરંતુ પુરાણોમાં આનું ઘણું ઊંડું મહત્વ સમજાવવામાં આવ્યું છે.
એવું માનવામાં આવે છે કે જ્યારે આત્મા શરીર છોડે છે, ત્યારે તે અત્યંત સૂક્ષ્મ અને નબળી અવસ્થામાં હોય છે. ગરુડ પુરાણ અનુસાર, પરિવારજનો દ્વારા શ્રદ્ધાપૂર્વક કરવામાં આવેલું પિંડદાન અને શ્રાદ્ધ કર્મ આત્માને તે સૂક્ષ્મ અવસ્થામાંથી આગળ વધવાની શક્તિ આપે છે. આ વિધિ આત્મા માટે એક પ્રકારે ‘આધ્યાત્મિક ટેકો અને ઊર્જા’ નું કામ કરે છે, જે તેને આગળની કઠિન યાત્રા કાપવામાં મદદ કરે છે. જો આ કર્મકાંડ કરવામાં ન આવે, તો એવી માન્યતા છે કે આત્મા લાંબા સમય સુધી મોહ અને અસમંજસની સ્થિતિમાં ભટકતો રહી જાય છે. આ જ કારણે હિંદુ પરંપરામાં મૃત્યુ પછીના ૧૦ થી ૧૩ દિવસ સુધી વિશેષ અને નિયમબદ્ધ અનુષ્ઠાન કરવામાં આવે છે.
અંતિમ સંસ્કાર માટે ‘અગ્નિ’ ને જ કેમ પસંદ કરવામાં આવ્યો?
આપણા શાસ્ત્રોમાં અગ્નિને માત્ર એક તત્વ નહીં, પરંતુ દેવતાઓનું મુખ અને એક પવિત્ર માધ્યમ માનવામાં આવ્યો છે. અગ્નિ પુરાણ સહિત અન્ય કેટલાક ગ્રંથોમાં અગ્નિને પરમ શુદ્ધિ અને રૂપાંતરણ (transformation) નું પ્રતીક માનવામાં આવ્યું છે.
આની પાછળનો દાર્શનિક અને વૈજ્ઞાનિક આધાર એ છે કે આપણું આ માનવ શરીર પંચમહાભૂત (પૃથ્વી, જળ, અગ્નિ, વાયુ અને આકાશ) થી બનેલું છે. અગ્નિ સંસ્કારના માધ્યમથી આ નશ્વર શરીરના તત્વો પાછા પ્રકૃતિના આ જ મૂળ તત્વોમાં વિલીન થઈ જાય છે. આ વિચાર મનુષ્યના અહંકારને ઓગાળે છે અને યાદ અપાવે છે કે જે કંઈ પણ આ પ્રકૃતિ પાસેથી લેવામાં આવ્યું છે, તે અંતે આ પ્રકૃતિને જ સોંપી દેવાનું છે. અગ્નિના સ્પર્શથી શરીર સંપૂર્ણપણે ભસ્મ થઈ જાય છે, જેનાથી આત્માનો પોતાના તે મૃત શરીર પ્રત્યે જે અંતિમ મોહ કે લગાવ હોય છે, તે પણ હંમેશા માટે તૂટી જાય છે અને તે પોતાની આગળની યાત્રા માટે તૈયાર થઈ શકે છે.
મૃત્યુ અંત નથી, એક નવું ચરણ છે
પુરાણોનો આ ગહન અભ્યાસ આપણને એ શીખવે છે કે અંતિમ સંસ્કાર માત્ર એક મૃત શરીરનો નિકાલ (disposal) કરવા પૂરતો નથી, પરંતુ તે એક જીવાત્માની આગામી યાત્રાની ગરિમાપૂર્ણ તૈયારી છે. ગરુડ પુરાણમાં વર્ણવાયેલો “પ્રેત-યાત્રા” નો સિદ્ધાંત એ સ્પષ્ટ કરે છે કે સનાતન સંસ્કૃતિમાં મૃત્યુને જીવનનો વિરોધી નહીં, પરંતુ તેનો જ એક ભાગ માનવામાં આવ્યો છે.
આ આખી વિભાવના મનુષ્યના જીવનને એક વિશાળ દ્રષ્ટિકોણથી જોવાની દ્રષ્ટિ આપે છે— જ્યાં મૃત્યુ પછી પણ સંબંધો, શ્રદ્ધા અને કૃતજ્ઞતાનો સિલસિલો ખતમ નથી થતો, પરંતુ શ્રાદ્ધ અને તર્પણના માધ્યમથી જીવિત લોકો પોતાના પિતૃઓની આગળની યાત્રાને સરળ અને મંગલમય બનાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે.

અંતિમ સંસ્કાર માટે ‘અગ્નિ’ ને જ કેમ પસંદ કરવામાં આવ્યો?