ધર્મ કે કુરિવાજ? તેરમીનું ભોજન ન કરાવવાથી શું ખરેખર પિતૃઓ થાય છે નારાજ?
હિન્દુ ધર્મમાં જન્મથી લઈને મૃત્યુ સુધીના સોળ સંસ્કારો અને ત્યારબાદના અનેક ધાર્મિક વિધાનોનું ખૂબ મોટું મહત્વ માનવામાં આવ્યું છે. કોઈ સ્વજનના દુનિયા છોડીને જ્યા બાદ તેમની મુક્તિ અને આત્માની શાંતિ માટે અનેક પ્રકારના કર્મકાંડ કરવામાં આવે છે. તેમાંથી એક સૌથી મુખ્ય પરંપરા વ્યક્તિના મૃત્યુના ૧૩મા દિવસે ‘તેરમી’ કરવાની છે. પરંતુ છેલ્લા કેટલાક સમયથી આ પરંપરાને લઈને સમાજમાં એક મોટો ભ્રમ અને ડર પેદા થઈ ગયો છે. લોકોના મનમાં અવારનવાર આ સવાલ સતાવ્યા કરે છે કે શું તેરમીના દિવસે ભવ્ય મૃત્યુભોજ કે સામૂહિક ભોજન ન કરાવવાથી પિતૃ દોષ લાગે છે?
જો તમારા કે તમારા કોઈ પરિચિતના મનમાં પણ આવો જ કોઈ ડર કે સંશય હોય, તો આ લેખ અચૂક વાંચો. આજે આપણે ગરુડ પુરાણ અને આપણા પ્રાચીન શાસ્ત્રોના આધારે એ વાતની ઊંડાણપૂર્વક ચર્ચા કરીશું કે અસલમાં ધર્મ શું કહે છે અને શું દેખાડાની આ પરંપરા સાથે પિતૃઓની નારાજગીનો કોઈ સંબંધ છે કે નહીં.
ગરુડ પુરાણ અનુસાર તેરમીનો વાસ્તવિક અર્થ શું છે?
સનાતન પરંપરામાં ‘ગરુડ પુરાણ’ને મૃત્યુ, આત્માની પરલોક યાત્રા અને ત્યારબાદ કરવામાં આવતા સંસ્કારોનો સૌથી પ્રમાણભૂત ગ્રંથ માનવામાં આવ્યો છે. આ ગ્રંથ અનુસાર, જ્યારે કોઈ જીવનું મૃત્યુ થઈ જાય છે, ત્યારે તેની આત્માને પ્રેત યોનિમાંથી મુક્તિ અપાવવા અને તેની આગળની સૂક્ષ્મ યાત્રાને સરળ બનાવવા માટે પરિજનો દ્વારા કેટલાક વિશેષ ધાર્મિક કર્મ કરવામાં આવે છે.
તેરમીનો દિવસ તે જ પ્રક્રિયાનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે. આ દિવસનો મુખ્ય હેતુ અને મહત્વ માત્ર અને માત્ર નીચેની બાબતો સાથે જોડાયેલો છે:
-
દિવંગત આત્માની શાંતિ માટે ઈશ્વર પાસે સાચી પ્રાર્થના કરવી.
-
આત્માના નિમિત્ત વિધિ-વિધાનથી તર્પણ અને પિંડદાન કરવું.
-
પરિવારના સભ્યો દ્વારા સાથે મળીને પૂજા-પાઠ અને ભગવદ્ સ્મરણ કરવું.
-
પોતાની ક્ષમતા અનુસાર બ્રાહ્મણોને ભોજન કરાવવું અને જરૂરિયાતમંદોને દાન-પુણ્ય કરવું.
ગરુડ પુરાણ કે અન્ય કોઈ પણ મુખ્ય વેદ-પુરાણમાં એવું ક્યાંય લખેલું નથી કે તેરમીના દિવસે હજારો લોકોને એકઠા કરીને મોટી ભોજન સમારંભ કે ‘મૃત્યુભોજ’નું આયોજન કરવું અનિવાર્ય છે. આત્માની શાંતિનો સંબંધ તમારા દ્વારા કરવામાં આવેલા પવિત્ર કર્મોની શુદ્ધતા સાથે છે, ન કે ભોજન સમારંભમાં સામેલ થનારા મહેમાનોની સંખ્યા સાથે.
આખરે ક્યારે અને કયા કારણોથી લાગે છે પિતૃ દોષ?
સમાજમાં આ એક મોટી ગેરસમજ ફેલાઈ ગઈ છે કે મૃત્યુભોજ ન કરવાથી પિતૃઓ ગુસ્સે થઈ જાય છે અને પિતૃ દોષ લાગે છે. જ્યારે જ્યોતિષ અને ધર્મશાસ્ત્રો અનુસાર, પિતૃ દોષનો સંબંધ મૃત્યુભોજ સાથે દૂર-દૂર સુધી કોઈ નથી.
પિતૃ દોષ ત્યારે ઉત્પન્ન થાય છે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પોતાના પિતૃઓ પ્રત્યેના પોતાના મૂળભૂત ધાર્મિક અને નૈતિક કર્તવ્યોની સંપૂર્ણપણે ઉપેક્ષા કરી દે છે. તેના મુખ્ય કારણો આ હોઈ શકે છે:
-
પરિવાર દ્વારા જાણી જોઈને કે પોતાની લાપરવાહીના કારણે પિતૃઓનું વાર્ષિક શ્રાદ્ધ, તર્પણ અને પિંડદાન બિલકુલ બંધ કરી દેવું.
-
જીવનકાળ દરમિયાન માતા-પિતા, વડીલો કે પરિવારના મોભીઓનું અપમાન કરવું અને તેમની પાયાની જરૂરિયાતોની અવગણના કરવી.
-
પોતાના કુળની પરંપરાઓ, સંસ્કારો અને માનવીય મૂલ્યોનો સંપૂર્ણપણે ત્યાગ કરી દેવો.
જો તમે તમારી શ્રદ્ધા અને ક્ષમતા અનુસાર તમારા પિતૃઓનું તર્પણ અને પિંડદાન નિયમિતપણે કરી રહ્યા છો, તો માત્ર આ વાતથી ક્યારેય કોઈ પિતૃ દોષ ન લાગી શકે કે તમે તેરમી પર કોઈ મોટું સામાજિક ભોજન યોજ્યું ન હતું.
શું તેરમી પર ભવ્ય ભોજ કરાવવો જરૂરી છે?
આજના સમયમાં એવું જોવા મળે છે કે કેટલાક ગરીબ કે મધ્યમવર્ગીય પરિવારો સમાજમાં પોતાની આબરૂ બચાવવા માટે કે લોકોના તાણા સાંભળવાના ડરથી દેવું કરીને મોટો મૃત્યુભોજ કરાવે છે. શાસ્ત્રો તેની બિલકુલ મંજૂરી આપતા નથી. આપણા ધર્મગ્રંથોમાં સ્પષ્ટપણે કહેવામાં આવ્યું છે કે કોઈપણ એવા કાર્યથી બચવું જોઈએ જે પરિવાર પર આર્થિક બોજ નાખે કે માનસિક તણાવ પેદા કરે.
ધર્મ શાસ્ત્રો અનુસાર, જો તમે મોટા પાયે આયોજન કરવા સક્ષમ નથી, તો તમે નીચેના સાત્વિક અને પુણ્યદાયી વિકલ્પો અપનાવી શકો છો:
-
તમારી આર્થિક સ્થિતિ અનુસાર માત્ર એક, ત્રણ કે પાંચ સાત્વિક બ્રાહ્મણોને આદરપૂર્વક ભોજન કરાવો.
-
કોઈ ભૂખ્યા, ગરીબ કે નિરાધાર વ્યક્તિને અન્નનું દાન આપો, જેથી તેને સાચી રાહત મળી શકે.
-
ગૌમાતાને લીલું ઘાસ અથવા પહેલી રોટલી ખવડાવો અને પક્ષીઓ માટે દાણા-પાણીની વ્યવસ્થા કરો.
-
કોઈ અનાથાશ્રમ કે વૃદ્ધાશ્રમમાં જઈને તમારી ક્ષમતા અનુસાર ગુપ્ત દાન કે સહાય કરો.
શાસ્ત્રોનું માનવું છે કે દેખાડાના મોટા આયોજનોથી ભગવાન કે પિતૃ ક્યારેય પ્રસન્ન થતા નથી, પરંતુ જરૂરિયાતમંદોની મદદ કરવાથી જે આશીર્વાદ મળે છે, તે જ સૌથી મોટું પુણ્ય બને છે.
દેખાડો છોડો, સાચી શ્રદ્ધાને અપનાવો
સનાતન ધર્મમાં હંમેશાં ‘ભાવ’ એટલે કે શ્રદ્ધાને સૌથી ઉપર રાખવામાં આવી છે. ‘શ્રાદ્ધ’ શબ્દની ઉત્પત્તિ જ ‘શ્રદ્ધા’માંથી થઈ છે, જેનો અર્થ છે તે કાર્ય જે સંપૂર્ણ નિષ્ઠા અને પવિત્ર મનથી કરવામાં આવે. જો તમે ફક્ત સામાજિક દબાણને કારણે ગતિવિધિઓ કરો છો, તો તમને તેનાથી કોઈ આધ્યાત્મિક લાભ મળતો નથી.
તેનાથી વિપરીત, જો તમે તેરમીના દિવસે સાદગી સાથે તમારા દિવંગત સ્વજનને યાદ કરો છો, તેમના સારા ગુણોને તમારા જીવનમાં ઉતારવાનો સંકલ્પ લો છો અને ચૂપચાપ કોઈ જરૂરિયાતમંદની મદદ કરી દો છો, તો તે આત્મા માટે સૌથી મોટી અને સાચી શ્રદ્ધાંજલિ સાબિત થાય છે.
અંતમાં એ જ કહી શકાય કે તેરમી પર મોટો મૃત્યુભોજ ન કરાવવાથી ન તો કોઈ પિતૃ દોષ લાગે છે અને ન તો પિતૃઓ નારાજ થાય છે. ધર્મ ક્યારેય પણ કોઈ શોકમાં ડૂબેલા પરિવાર પર દેવાનું કે ભારે આર્થિક સંકટનો બોજ નાખવાની શીખ આપતો નથી. એટલા માટે કોઈપણ પ્રકારના અંધવિશ્વાસ કે સામાજિક ડરમાં જીવવાના બદલે, સંપૂર્ણ પવિત્રતા અને સાચી શ્રદ્ધા સાથે તમારા પિતૃઓના નિમિત્ત પૂજા-પાઠ, તર્પણ અને દાન-પુણ્ય કરો. આ જ માર્ગ આપણા શાસ્ત્રોનો સાચો સંદેશ છે અને આ જ જીવનનું વાસ્તવિક સત્ય છે.
