ઈચ્છાઓનો ક્યારેય અંત નથી આવતો, જાણો કેમ આપણે દુઃખી રહીએ છીએ?
આપણા સૌના જીવનમાં એક વિચિત્ર દોડધામ ચાલી રહી છે. સવારે ઉઠવાથી લઈને રાત્રે સૂવા સુધી, આપણો આખો દિવસ એક પછી એક નવી ઈચ્છાઓ પૂરી કરવામાં જ વીતી જાય છે. આપણને લાગે છે કે જો આજે આ ગાડી મળી જાય, તે પદ મળી જાય, અથવા થોડું વધુ ધન મળી જાય, તો આપણે ‘સંતુષ્ટ’ થઈ જઈશું. પણ શું ક્યારેય એવું બન્યું છે કે કોઈ ઈચ્છા પૂરી થાય અને તેની સાથે જ આપણી ઈચ્છાઓનો અંત આવી જાય? ના, ઉલટું, એક ઈચ્છા પૂરી થતાં જ દસ નવી ઈચ્છાઓ જન્મ લે છે. આખરે આ ચક્ર કેમ અટકતું નથી? આધ્યાત્મિક સંત પ્રેમાનંદજી મહારાજે જીવનના આ સૌથી મોટા સત્ય પર ઊંડો પ્રકાશ પાડ્યો છે.
ઈચ્છાઓનું અનંત જાળ: એક ક્યારેય ન ભરાતો ઘડો
પ્રેમાનંદજી મહારાજ કહે છે કે મનુષ્યની અશાંતિનું મૂળ કારણ તેની ‘અનંત ઈચ્છાઓ’ છે. મનની પ્રકૃતિ જ એવી છે કે તે ક્યારેય ‘બસ, પૂરતું છે’ એમ કહેતું નથી. જેમ અગ્નિમાં જેટલું વધુ ઘી નાખવામાં આવે, તેટલી જ તે જોરથી ભડકે છે, તેવી જ રીતે આપણી વાસનાઓ અને ઈચ્છાઓ પણ છે. મહારાજ સ્પષ્ટ કરે છે કે આપણે એ ભ્રમમાં જીવી રહ્યા છીએ કે ઈચ્છાઓની પૂર્તિથી આપણને સુખ મળશે. વાસ્તવમાં, ઈચ્છાઓની પૂર્તિ આપણને સુખ નથી આપતી, પરંતુ માત્ર ક્ષણિક આરામ આપે છે, જે પછી તૃષ્ણા વધુ તીવ્ર બની જાય છે.
મનુષ્ય ભલે ગમે તેટલું ધન, ઐશ્વર્ય, પદ કે પ્રતિષ્ઠા પ્રાપ્ત કરી લે, મનની તરસ છીપાવાને બદલે વધતી જ જાય છે. આપણે સંસારની વસ્તુઓને આપણી માની લઈએ છીએ, જ્યારે આ બધું જ કામચલાઉ છે. જ્યાં સુધી આપણે બહારની વસ્તુઓમાં સુખ શોધીશું, ત્યાં સુધી આપણે ક્યારેય તૃપ્ત થઈ શકીશું નહીં.
રાજા યયાતિની કથા: ભોગની નિષ્ફળતા
આ સત્યને સમજાવવા માટે પ્રેમાનંદજી મહારાજ રાજા યયાતિનું ઉદાહરણ આપે છે. પુરાણોમાં વર્ણવેલ રાજા યયાતિ પાસે ભોગ-વિલાસના તમામ સાધનો હતા. તેમણે હજારો વર્ષો સુધી સાંસારિક સુખોનો ઉપભોગ કર્યો, અહીં સુધી કે તેમણે પોતાની આયુ પણ વધારી જેથી તેઓ વધુ સમય સુધી સુખ ભોગવી શકે. પણ અંતે તેમને શું મળ્યું? માત્ર થાક અને હતાશા.
રાજા યયાતિનું તે પ્રસિદ્ધ કથન આજે પણ આપણને રસ્તો બતાવે છે— “ભોગોથી ક્યારેય તૃપ્તિ થતી નથી, જેમ અગ્નિમાં ઘી નાખવાથી તે વધુ ભડકે છે.” યયાતિએ પોતાના અનુભવથી સ્વીકાર્યું કે સંસારના ભોગોને અપનાવીને સુખની અપેક્ષા રાખવી એવું છે, જેમ દારૂ પીને તરસ છીપાવવાનો પ્રયત્ન કરવો. જેટલી વાર આપણે ભોગો તરફ ઝૂકીએ છીએ, આપણી લાલસા તેટલી જ વધુ વધતી જાય છે.
શાંતિનું વાસ્તવિક રહસ્ય: ત્યાગ અને ભક્તિ
તો પછી, શું આપણે બધું જ છોડી દેવું જોઈએ? મહારાજ કહે છે કે શાંતિનું રહસ્ય ‘ત્યાગ’માં છે. ત્યાગનો અર્થ માત્ર વસ્તુઓને છોડી દેવી એવો નથી, પરંતુ ‘આસક્તિ’ (Attachment) છોડવી તે છે. જ્યારે આપણે સંસારને એ સમજી લઈએ છીએ કે આ બધું ઈશ્વરનું છે અને આપણે માત્ર એક નિમિત્ત છીએ, ત્યારે મનનો બોજ હળવો થવા લાગે છે.
પ્રેમાનંદજી મહારાજના શબ્દોમાં, “શાંતિ ભોગમાં નથી, ત્યાગમાં છે. જે જેટલો ત્યાગ કરે છે, તે તેટલો જ અંદરથી શાંત હોય છે.” આ શાંતિ ત્યારે જ શક્ય છે જ્યારે મનુષ્યનું મન સંસારની મોહ-માયાથી ઉપર ઉઠીને ઈશ્વરની ભક્તિમાં લીન થઈ જાય. જ્યારે મનમાં ઈશ્વરનો પ્રેમ ભરાઈ જાય છે, ત્યારે બહારના સંસારની ક્ષુલ્લક ઈચ્છાઓ આપોઆપ જ ફીકી પડવા લાગે છે.
ઈશ્વર પાસે શું માંગવું?
અવારનવાર આપણે ભગવાન સામે જઈને આપણી યાદી લઈને ઉભા રહીએ છીએ— “પ્રભુ, આ મળી જાય, તે મળી જાય.” આપણે ધન, વૈભવ અને સુખની ભીખ માંગીએ છીએ. મહારાજ આપણને શીખવે છે કે આપણે સૌથી મોટી ભૂલ એ કરીએ છીએ કે આપણે ‘વસ્તુઓ’ માંગીએ છીએ, ‘દાતા’ને નહીં. જો આપણે ખરેખર સુખી થવું હોય, તો આપણે ભગવાન પાસે માત્ર ‘ભક્તિ’ માંગવી જોઈએ.
તેમની એક ખૂબ જ સુંદર શિખામણ છે: “ભગવાન પાસે ધન, સુખ કે વૈભવ નહીં માંગો, તેમની પાસે અવિરલ ભક્તિ અને અખંડ સ્મરણ માંગો.” જે દિવસે મનુષ્યને ઈશ્વરની અખંડ સ્મૃતિ અને તેમનો પ્રેમ મળી જાય છે, તે દિવસે તેની દરેક કમી પૂરી થઈ જાય છે. પછી ન કંઈ પામવાની ઈચ્છા રહે છે અને ન કંઈ ખોવાનો ડર.
આજે જ શરૂઆત કરો
ઘણા લોકો વિચારે છે કે “અત્યારે તો આપણે યુવાન છીએ, અત્યારે જવાબદારીઓ છે, જ્યારે બધી ઈચ્છાઓ પૂરી થઈ જશે, ત્યારે ઘડપણમાં ભજન કરીશું.” આ આપણા મનનું સૌથી મોટું છળ છે. ન તો ઈચ્છાઓ ક્યારેય પૂરી થશે અને ન તો ભવિષ્યનું કોઈ નક્કી ઠેકાણું છે. મહારાજ ભારપૂર્વક કહે છે કે ભજન-સ્મરણ માટે કાલની રાહ ન જુઓ. તેને અત્યારે અને આ ક્ષણથી જ શરૂ કરો.
જીવનનો વાસ્તવિક આનંદ સાંસારિક સિદ્ધિઓમાં નથી, પરંતુ પરમાત્મા સાથે જોડાયેલા હોવામાં છે. જે દિવસે આપણે આપણી ઈચ્છાઓની લગામ ઈશ્વરના ચરણોમાં સોંપી દઈશું, તે જ દિવસે આપણે તે અનંત શાંતિને પ્રાપ્ત કરી લઈશું જેની શોધમાં આપણે જન્મોથી ભટકી રહ્યા છીએ. ચાલો, આપણી તૃષ્ણાની દોડને રોકીને, ભીતરની શાંતિ તરફ ડગલાં માંડીએ.
